Pluralismo Religioso en Puerto Rico: Perspectiva Sociocultural©

¿Qué es eso que llamamos religión?

           

            El ejercicio de definir términos, conceptos y principios del conocimiento siempre ha tenido un carácter histórico y contingente. Lo que una definición significa está sujeto a los vaivenes del tiempo, de las culturas y las sociedades. Esto es lo que precisamente ha ocurrido con el concepto de religión.

           

            A partir del siglo XVIII con el surgimiento de las ciencias modernas la religión comienza a entenderse en círculos académicos como un fenómeno social que podía ser descrito y analizado sin necesidad de hacer referencia a las confesiones de fe ni a la teología clásica de la Iglesia Cristiana. El objetivo de esa ciencia era analizar y someter a escrutinio a las religiones, concibiéndolas como una dimensión de la dinámica humana en sociedad.  Una dimensión con sus peculiaridades, identidad y características específicas, pero a la misma vez un fenómeno que al igual que otros fenómenos no religiosos son construidos socialmente. 

El planteamiento anterior hace necesario que nos detengamos a analizar lo que en las ciencias de las religiones han sido denominadas como "religiones mundiales" y "religiones tradicionales", respectivamente.  La literatura sociológica y antropológica que desde finales del siglo XIX  ha discutido dicha categorización --como por ejemplo lo fueron los antropólogos E. B. Tylor y J. G. Frazer -- establece que las llamadas "religiones mundiales" se caracterizan por su "coherencia intelectual y rigor moral".  Por el contrario, concebían a las llamadas “religiones tradicionales” --denominadas por ellos como "primitivas"-- como una amalgama sincretizada de prácticas "mágicas" y de "tabúes" "fetichistas".  

Para ellos este tipo de religiones no poseía un sistema ético estructurado y sus doctrinas eran desarrolladas de manera "oportunista", de acuerdo a las necesidades inmediatas de quienes practicaban dicho tipo de religión.  Según estos estudiosos, las religiones tradicionales serían abandonadas paulatinamente, ya que la humanidad se dirigía a un desarrollo e iluminismo --evolución plantearon muchos-- intelectual y tecnológico que las haría dispensables. 

El sociólogo alemán Max Weber también aporta al debate sobre las diferencias conceptuales y de contenido de las categorías "religiones mundiales" y "religiones tradicionales".  Si bien es cierto que el sociólogo alemán declara que al usar el término "religiones mundiales" para referirse a aquellas religiones o sistemas religiosos que han reunido una multitud de creyentes a su alrededor, extiéndase Confucianismo, Hinduismo, Budismo, Cristianismo, Islam y Judaísmo, lo hace objetiva y “neutralmente”, no es menos cierto que a partir de su teoría sobre la naturaleza y relación de la magia, la religión y la ciencia, se puede apreciar que para éste la diferencia fundamental entre las llamadas religiones "tradicionales" y "mundiales" radicaba en la "superioridad racional" de las últimas.

Esto es, las "religiones tradicionales" llevan a cabo un acercamiento "reduccionista" a la realidad.  Por el contrario, se entiende que las "religiones mundiales" articulan respuestas abarcadoras e integrales a los problemas éticos, psicológicos e intelectuales de la existencia y la realidad humana.  Según este sociólogo el "tipo ideal" que representaba a las religiones tradicionales era el llamado "mago".  El rol que juega este personaje en las llamadas "religiones tradicionales" muestra claramente --según Weber-- la diferencia cultural entre ambas religiones.  El "mago" desarrolla una relación "mecanicista" e Ainstrumental@ con el ámbito de lo "espiritual" o "sobrenatural".  El "mago" es concebido como el representante de una religión “primitiva de masas”.  

Esta "religión de las masas" --también nombrada como "tradicional"-- se diferencia diametralmente de aquellas "religiones mundiales" que de manera "ética", "reflexiva", "sistemática" y "racional" se relacionan con la divinidad.  La principal diferencia radica en que las "religiones mundiales" buscan erradicar a través de una "racionalidad ascética asertiva" cualquier vestigio de irracionalidad, magia y misticismo enajenante.  

Por otro lado el sociólogo de la religión Christián Parker presenta una alternativa a la posición asumida por  E. B. Tylor, J. G. Frazer y Max Weber.  A diferencia de E. B. Tylor, J. G. Frazer y Weber y sus seguidores, Parker no categoriza a la religión como “mundial” o “tradicional, “primitiva” o “premoderna”.  Para él, la religión, y especialmente la practicada en América Latina y el Caribe, se manifiesta de manera histórica, plural y heterogénea.  Cualquier definición de la religión debe reconocer la particularidad y contingencia histórico-social de ésta.  Además, según el sociólogo chileno, la religión es un elemento constitutivo  de la cultura de los grupos “populares” y “subalternos” de la sociedad.  A la misma vez que hace esa aseveración aclara, que si bien existe una correspondencia entre religión de los sectores y grupos “populares” y  “subalternos”,  esa relación es dialéctica.  

La religión “popular” como expresión simbólico-religiosa y cultural, influencia y moldea a diversos grupos sociales --incluyendo las clases dominantes y hegemónicas-- en el caso de las clases “subalternas”, dada la estratificación socio-cultural, la intensidad, frecuencia  y el significado de la práctica religiosa esta marcada por la lógica y el razonamiento de una clase social que ha experimentado consecutivamente la explotación económica y la marginación social.  De ahí que conciba a las religiones “populares” latinoamericanas como religiones “semimodernas” en las que se encuentra de manera “híbrida” una combinación de características “premodernas, modernas y posmodernas”.  A la luz de lo expuesto anteriormente compartimos nuestro entendimiento lo que queremos decir por religión.  

La religión es un fenómeno experimentado por todas las comunidades humanas. Se manifiesta como un sistema socio cultural.  Denota un esquema históricamente transmitido de significaciones representadas y expresadas en símbolos a través de los cuales los seres humanos comunican  perpetúan y desarrollan su conocimiento y sus actitudes frente a la vida.  Los símbolos sagrados tienen la capacidad funcional de sintetizar el carácter, la moral y la visión de mundo de un pueblo.  

Las religiones tienen que ver con las relaciones entre los seres humanos y el ser último, la divinidad, Dios.  Se practica tanto a través de religiones institucionales oficiales como lo serían las diversas Iglesias Cristianas,  el Budismo, el Islam y el Hinduismo, como a través aquellas que manifiestan un grado de menor complejidad institucional como lo son las llamadas religiones “populares”.   

A través de la historia de la humanidad la religión ha jugado un papel crucial.  Se ha manifestado tanto de formas positivas como negativas. Por un lado, hemos sido testigos de cómo en nombre de la religión se han llevado a cabo guerras y masacres. Por el otro, el fenómeno religioso ha hecho una contribución valiosa a la humanidad.  Las artes, diversos procesos de liberación, la fundación de la Universidad son ejemplos de esas contribuciones positivas.  

           

Trasfondo histórico del pluralismo religioso en Puerto Rico

            La colonización y presencia de la Iglesia Católica Romana en Puerto Rico comienza a partir de 1508.  La empresa colonizadora española trajo consigo una misión evangelizadora y civilizadora que de inmediato estableció raíces profundas en todo el territorio de la recién conquistada Isla.  Los indígenas sobrevivientes fueron cristianizados.  En ese panorama el catolicismo tradicional ortodoxo y urbano y el “popular” y rural fue el la expresión dominante y casi única  en el campo religioso puertorriqueño.

La misión evangelizadora y civilizadora de la de la Iglesia Católica Romana perduraría por más de 400 años de dominio español en Puerto Rico.  La introducción de la esclavitud en la sociedad puertorriqueña agregó un elemento adicional al espacio religioso en Puerto Rico.  Los sistemas religiosos no institucionales de origen africano  traídos por los esclavos se amalgamaron con aquellas prácticas religiosas de los aborígenes que lograron sobrevivir en la Isla, con el catolicismo popular rural no institucionalizado y con el espiritismo científico de Alan Karedec el cual era practicado por algunos representantes de las elites intelectuales durante la segunda mitad del siglo 19.  Este amalgamamiento fue configurando y matizando, con el pasar del tiempo, la llamada religiosidad “popular” puertorriqueña.  

Las transformaciones económicas y políticas que estremecieron a América continente en la segunda mitad del siglo XIX, tuvieron un impacto decisivo en la transformación del mapa religioso puertorriqueño.  El contacto comercial con islas colonizadas por potencias europeas no católicas como Inglaterra y Dinamarca fueron decisivas pues fue el inicio de la introducción de prácticas religiosas relacionadas el protestantismo europeo y norteamericano.  El contacto con elementos protestantes y la celebración de ritos religiosos que se venían dando ya desde el siglo XVII fueron forjando hacia el último tercio del siglo XIX las primeras comunidades protestantes puertorriqueñas en un país predominantemente católico.

La primera iglesia no católica en establecerse en Puerto Rico fue la Iglesia Episcopal Santísima Trinidad.  En sus inicios, ésta tuvo una limitada misión en la ciudad de Ponce ya que no podía realizar ningún tipo de actividad proselitista, le estaba prohibido tocar campanas, el servicio religioso debía ser en idioma inglés, y al templo no se debía entrar por el frente.  Este se erigió en 1872 pocos años después de que se reconociera por la jerarquía católica romana el aumento de la población protestante en la Isla y se comenzara a hablar de libertad religiosa, y se dispusiera la construcción de cementerios para los protestantes y no bautizados.

Ya para 1897 se va cerrando --en vista de la invasión norteamericana a Puerto Rico--un capítulo de la historia de la presencia exclusiva de la Iglesia Católica  Romana en el Puerto Rico.  A partir del 25 de julio de 1898, se inicia un nuevo capítulo en el espacio religioso puertorriqueño.  Esto es, desde los albores del siglo XX en Puerto Rico se participará de un campo religioso plural.  A partir de la imposición de la modernidad norteamericana la estructura social y cultural de Puerto Rico volvió a ser la misma.  Este crecimiento tomará un giro decisivo a partir de la invasión estadounidense de 1898.  Luego de la invasión, las juntas misioneras de las principales denominaciones protestantes en los Estados Unidos, justificaron dividir la Isla en zonas de trabajo misionero a partir del argumento de que así se evitarían la duplicación de esfuerzos, los conflictos entre éstas y se podrí ofrecer un “mejor testimonio de unidad”.  Con la llegada del protestantismo misionero, los movimientos protestantes que se venían desarrollándose en Puerto Rico en los municipios de Ponce, Aguadilla y Vieques fueron absorbidos por éste.

La implantación, por decreto, de la separación de la iglesia y el estado, abrió la brecha para la proliferación de discursos religiosos que estuvieron matizados por una corriente moralizadora, evangelizadora y civilizadora.  Esto podrá notarse en la organización y promoción de ligas de temperancia, el desarrollo de congregaciones, el trabajo de asistencia médica y educativa, y por la colaboración estrecha entre militares y misioneros estadounidenses (capellanías militares).  El panorama religioso del país fue diversificándose a medida que transcurría el presente siglo.  La libertad de culto Puerto Rico facilitó la expansión del protestantismo misionero y a partir de 1916  el de las iglesias pentecostales.  

Mapa del pluralismo religioso contemporáneo en Puerto Rico

En nuestro país el impacto de la modernidad estadounidense resultó en la construcción de una realidad social y cultural compleja.  En esa realidad la religión ha sido un  factor clave en la construcción identidades sociales y en el desarrollo de relaciones y discursos de poder.  El espacio social esta constituido por un conjunto de sistemas socio-culturales pluralista que se manifiestan a través de instituciones, movimientos y actores religiosos en interrelación. Como fenómeno ese pluralismo es característico de las sociedades modernas.  Debido a que los principios ético-religiosos ya no se manifiestan de forma homogénea o unitaria, sino de manera plural, la persona tiene la posibilidad y libertad de elegir sus principios orientadores de acuerdo a su propio criterio. De ahí que sea posible afirmar que en el espacio religioso del Puerto Rico contemporáneo se aprecia un a amalgama entre perspectivas modernizantes y múltiples fenómenos religiosos de carácter mítico, mágicos y premodernos. 

Algunos factores específicos que han contribuido o contribuyen a acelerar y consolidar este pluralismo son: el movimiento demográfico, la conciencia de la libertad religiosa y de pensamiento, el proceso de diferenciación social y la secularización, entre otros.  En los últimos años ha sido notable la aparición de una gran cantidad de movimientos religiosos.  La oferta religiosas se ha diversificado.  A nivel litúrgico, se pueden encontrar una gran diversidad de estilos de ritos de adoración religiosos.  

Teológicamente hablando, la diversificación ha sido más impresionante.  Se han reconsiderado temas teológicos que en antaño eran fundamentales.    Así nos encontramos con grupos religiosos orientados hacia las comunidades homosexuales, otras con un mensaje hacia luna clase social económicamente adinerada y aquellas dirigidas a figuras de la farándula y personalidades de la política.  

En la Iglesia Católica Romana se manifiesta el crecimiento de prácticas de religiosidad “popular” como el fenómeno del culto a Elenita de Jesús, en la montaña santa, en el pueblo de San Lorenzo y la adoración a la Virgen del Pozo, en el pueblo de Sabana Grande.  A nivel institucional también se experimenta un auge en la asistencia a las parroquias, una mayor atención a los sacramentos en muchos pueblos de la Isla y la multiplicación de grupos de renovación carismática.

 Por otro lado continúan multiplicándose los movimientos y grupos religiosos, especialmente aquellos que no manifiestan un alto grado de complejidad institucional, que crecen en zonas geográficas urbanas y rurales de la sociedad puertorriqueña que la mayoría de sus habitantes viven bajo el nivel de pobreza socioeconómico.  En este campo religioso plural también están presentes un número significativo de practicantes, tanto de las llamadas religiones mundiales monoteístas originadas en la región de Palestina como lo son el Judaísmo y  el Islam, como de religiones orientales como el Budismo y el Hinduismo.

Además de las religiones mundiales también encontramos los llamados nuevos movimientos religiosos.  Si bien es cierto que algunas de estas religiones o cuasi-religiones no buscan ganar adeptos a través del proselitismo religiosos, no es menos cierto que muchas personas han tomado interés en estos nuevos movimientos religiosos e incluso han ingresado a ellas.  Entre estos movimientos se encuentran los conocidos como “Nueva Era”. 

También debemos mencionar el crecimiento constante que han experimentado las religiones afro caribeñas en la sociedad puertorriqueña y el espiritismo folclórico. Muchas personas comienzan a practicar abierta y públicamente estas éstas formas de religiosidad “popular.  Finalmente, aunque a menor escala, se comienza a manifestar un interés por la religiosidad indígena caribeña, especialmente en la zona central de la Isla.  

Autor: Héctor E. López Sierra, Ph.D.

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